ليس منزع المراجعة مسلكاً جديداً على الذهنيّة العربية الإسلامية إذ اتّضح ذلك منذ بدايات تأسيس التقليد العلمي وتثبيت سننه في البيئة الثقافية العربية الإسلامية منذ القرن الثاني للهجرة (حلقة خالد بن يزيد وحلقة جعفر الصادق)، وبداية من القرن الثالث خاصة (مع الجاحظ والكندي…) ومنذ القرن الرابع الهجري بصفة أخصّ (الفارابي- أبي بكر الرازي…) أو أهل القرن الخامس (ابن الهيثم والبيروني…) ترسيمًا لمستقبل الثقافة العربية الإسلامية ورغبة في تثبيت وظائفها في تحرير الإنسان وفي ترسيخ منزلتها في بناء الثقافة الإنسانية والحية ومسايرة لتطوّر الإنسانية نحو التعبير أكثر فأكثر عن الهويّات الفكرية والحضارية.
وفي مثل هذه البيئة الثقافية كان الخطاب الفلسفي يشتغل بإعادة النظر باستمرار في المقدّمات والأوضاع الحضارية التي ينطلق منها الفيلسوف بما في ذلك ماهية النظر الفلسفي ذاته، وفي الدلالات الأصلية للألفاظ التي تُصاغ منها تلك المقدّمات، والمناهج الصالحة لمعالجة الإشكالات الفلسفية.
ولمّا كانت المذاهب الفكريّة إنّما هي ظواهـر حضارية معبّرة، فإنّ الفلسفة بمعناها الواسع لم تكن منفصلة عن الحياة في البيئة الإسلامية، بل كانت متّصلة بها متفاعلة معها لا تنقطع عن التأثير والتأثّر بها تعبيراً عن الدّوافع والاهتمامات والحاجات والعقائد والأفكار والمثل والقيم السائدة في البيئة الحضارية المتعيّنة بالزمان والمكان، وإعادة تنظيمها من جديد ومراجعة نظامية التجربة الإنسانية بشكل عام كلّما كان ذلك ممكناً. وهي في كلّ ذلك تتأثّر بالبيئة الحاضنة لها في وجهها العقلي السائد وبالعوامل الاجتماعية والسياسية والدينية والاقتصادية التي تحيط بها . وبمواقف أجيال خلت وأصول أفكار غبرت، وفي ذلك يقول الكندي: «فأمّا أرسطوطاليس مبرّز اليونانيين في الفلسفة، فقال: ينبغي لنا أن نشكر آباء الذين أتوا بشيء من الحق، إذ كانوا سبب كونهم، فضلاً عنهم، إذ هم سبب لهم، وإذ هم سبب لنا إلى نيل الحق- فما أحسن ما قال في ذلك».
ويضيف بأنّه من أوجب الحق ألاّ نذمّ من كان أحد أسباب منافعنا الصغار الهزلية، فكيف بالذين هم أكبر أسباب منافعنا العظام الحقيقية الجدّية، فإنّهم وإن قصروا عن بعض الحق، فقد كانوا لنا أنساباً وشركاء فيما أفادونا من ثمار فكرهم التي صارت لنا سبلاً، وآلات مؤدّية إلى علم كثير ممّا قصروا عن نيل حقيقته.
بدا الخطاب الفلسفي بذلك ضروريا أكثر من أي وقت مضى في البيئة الثقافية العربية الإسلامية باعتباره أداة النظر ووسيلة الفهم والاستيعاب والمراجعة، فكانت عقلية الفحص النقدي وقواعد الفهم العلمي والتنبّه إلى مواطن الخلل، ورصد أسباب الخطأ أو السهو أو التساهل في مزاولة الفعل العلمي من خصائص المنهج العلمي ومن مطالب العقلية العلمية. فأصبح الفهم قائماً على مساءلة المادّة المعرفية السّائدة، وأصبحت تلك المساءلة ركناً من أركان الفعل العلمي من جهة فهم يرى أنّ كل معنى تغمض حقيقته وتخفى بالبديهة خواصّه وشابه في بعض أحواله غيره فالشك متسلّط عليه، وللمُعاند والمتشكّك طريق مهيّأ إلى معاندته والطعن فيه وخاصة العلوم العقلية والمعاني البرهانية إذ العقل والتمييز مشترك لجميع الناس، وليس جميعهم متساوي الرتبة فيها وليس يذعن واحد من الناس لغيره فيما يدّعي صحّته بالقياس، ولا تصحّ دعواه في نفسه إلاّ بعد أن يصحّ له ذلك المعنى بقياسه وتمييزه الذي استأنفه هو وتتشّكل صحته في عقله، والعاجز المقصّر الضعيف التمييز ليس تتشكّل صحّة المعنى المعقول في عقله في أوّل تمييزه بل هو في أكثر الأحوال يسرع إليه التشكك في صحّته، ثم إذا طال الفكر والتمييز ظهرت له حقيقته، وربّما لم ينته مع غاية اجتهاده وإطالة الفكر فيه إلى معرفة حقيقته. فأكثر ذوي العقول والتمييز الصحيح فضلاً عمّن هو دونهم إذا مرّ بأحدهم معنى من المعاني اللّطيفة والحقائق الخفية فليس تظهر له تلك الحقيقة بالبديهة، وإذا لم تظهر له الحقيقة فقد عرض له التشكّك، فالتشكّك واقع لأكثر الناس في المعاني الخفية.
كان حينئذ فهم الفلاسفة والعلماء قائماً على أنّه لا قيمة حقيقية لعلم لا يسهم في تحرير الإنسان ومعرفته لنفسه وللعالم الذي يعيش فيه، وكان ذلك المهاد الباني لقواعد الفكر النقدي بجعله يدرك شيئاً من غنى الوجود وتعقيدات المسائل الإنسانية والتي تبقى الإحاطة بها أمراً متعذّراً لمحدودية الإدراك الإنساني فضلاً عن أنّ تحصيل الفعل العلمي يبقى اجتهاداً بشرياً قابلاً للمساءلة والمراجعة والمعارضة والاستدراك والتخطئة والتصويب ترسيماً لقواعد المنهج وآليّات الفهم في ترقية العقلية العلمية وجعلها مكوّناً من مكوّنات البنية الذهنية العربية الإسلامية نظرياً وعمليّاً، وهي جرأة علمية لم تكن دافعة إلى الحطّ من أقدار القدامى والسابقين بل كان استحسان الحق، وتقدير معينه معنى جارياً على ألسنتهم وحاكماً في أنشطتهم الفكرية وموجّهاً لأعمالهم العلمية. ذلك أن الفكر الفلسفي إنّما يتقدّم في مراجعـة دائـمـة لتاريخه ولأفـكاره ، وتقدّمـه كثيرا ما يعـرف التعطّل والانكفاء والانحراف كما يعرف الإصلاح والإكمال والانبعاث وغير ذلك من أشكال التواصل في طلب الحقيقة، وهو يقف موقف من يفحص كلّ شيء ويحكم على كلّ شيء ويشرئب دائماً إلى بلوغ ذروة الوعي وهو المتّهم لظنّه في المعاني الخفية، المتّبع الحجة والبرهان لا قول القائل الذي هو إنسان، المخصوص في جبلّته بضروب الخلل والنقصان.
كاتب تونسي
لطفي العبيدي